Rounga

Je ne sais pas ce que cela signifie concrètement en termes d’actions pour changer le monde.

Une politique de l’esprit implique la créativité. Je pense que celui qui parviendrait à écrire un équivalent de L’Odyssée aujourd’hui aurait plus fait politiquement que tous les politiciens de son temps. Mais seulement, qui en est capable ? C’est là que le principe hiérarchique revient dans toute sa splendeur.
C’est pour cela que je pense qu’une politique salutaire encouragerait l’art et la créativité. Les artistes nous font voir le monde autrement, en aiguisant sa sensibilité artistique, on peut voir les choses artistiquement, et le problème n’est plus "comment se positionner ?" mais "que créer ?". Et si c’était l’art qui changeait le monde ?

Le un engendra le deux, le deux engendra le trois, et le trois engendra les dix mille êtres.

Si ça ce n’est pas de la Création je ne sais pas ce que c’est.. On y retrouve même la trinité chrétienne.

Attention sur ce point. Cette citation du Laozi concerne en fait les trigrammes, et non des hypostases comme dans la Trinité.

Bon, je vois qu’ils nous amènent loin, Confucius et Lao-tseu, comme quoi ils sont, eux aussi, plus que jamais d’actualité !

maQiavel,
1. Qu’on puisse se tromper. Celui qui était supposé être vertueux a pu dissimuler sa vraie nature ( il ‘y a des créatures qui excellent dans cet art ) et dans ce cas , c’ est le début de l’ oppression.

C’est vrai que c’est le principal problème, et pour l’instant je ne sais pas comment le résoudre. Comme ils étaient tranquille, avant, quand le roi était choisi par Dieu ! Comme je les envie !*

2. Que si on le trouve, il peut dans sa gestion du pouvoir changer. On sait que l’exercice du pouvoir corrompt. On se retrouve de nouveau opprimé.

En fait, cela nous ramène à votre point 1, puisque si l’homme vertueux s’est laissé corrompre, c’est qu’il n’était finalement pas si vertueux que ça, et donc qu’on s’est trompé.

3. Qu’on peut le trouver et que cet homme a la force de caractère de ne pas se laisser corrompre par le pouvoir. Mais une fois cet homme rare et exceptionnel aura disparu, qu’en sera –t-il de son successeurs ?Et le risque d’ oppression persiste.

C’est également un problème. Le souverain pourrait désigner son successeur, en qui il reconnaîtrait une vertu au moins égale à la sienne, mais si on prend en compte le point 1, on n’est pas plus avancés.

Il y a au moins un marqueur qu’on peut mettre en avant, et dont Eric Guéguen a parlé dans un autre poste, c’est l’adhésion à une mythologie commune. Elle pouvait être le culte des dieux ou de Dieu par le passé, aujourd’hui la forme la plus adaptée est la Nation. Avec ce critère, on aperçoit déjà clairement qu’on ne peut pas porter au pouvoir des anti-nationaux (bien qu’il n’y ait que ça au gouvernement !).

*Je précise que c’est une boutade, juste au cas où...

La médiocrité, ce n’est pas la voie du juste milieu, c’est le milieu qui n’est pas juste. C’est juste le milieu.

Alexandre Banquet,

Tout d’abord, merci de votre contribution enrichissante.
J’aimerais revenir sur vos commentaires, à l’appui de Gollum.
Les répugnances que vous affectez à trop rapprocher les conceptions taoïstes et chrétiennes ne seraient-elles pas une manière d’isoler la pensée chinoise et de l’ériger en altérité radicale par rapport à la pensée occidentale ? C’est là le reproche que font beaucoup de sinologues, dont Anne Cheng, à François Jullien. Car en effet, si nous partons du principe que les termes de Dieu et de Tao se réfèrent tous les deux à "quelque chose", alors soit les chrétiens et les taoïstes se rapprochent tous les deux d’un même "quelque chose", soit ils parlent de deux "quelque choses" complètement différents. Il faut donc choisir, et si les termes de "Dieu" et de "Tao" se rapportent à deux "quelque chose" différents, alors il y en a un des deux à éliminer, car les deux ne peuvent pas coexister. On empêche dont un pont de s’ériger entre Chine et Occident.
Vous me direz que je fais dans le réalisme, et qu’on peut attribuer aux termes "Dieu" et "Tao", non pas des choses, mais des centres de gravité d’une façon de voir particulière, d’une "vision de l’esprit". Mais cela ne revient-il pas à isoler chaque camp dans sa subjectivité propre, et à rendre le dialogue impossible ?