Rounga

Gaspard,

La véritable question politique est surtout de savoir comment il serait possible de faire reconnaître la légitimité de cet homme vertueux par une population qui ne serait même pas moyennement vertueuse.

C’est effectivement le problème, surtout dans notre société actuelle où tout se vaut, où il n’y a pas de valeur érigée au-dessus des autres (à part peut-être la lutte contre le racisme, l’antisémitisme, et les préjugés sexistes).
Je n’ai évidemment pas de réponse précise et définitive, sinon j’aurai déjà écrit un livre, mais la piste que j’étudie actuellement rejoint assez votre point de vue : et si ce n’était pas une question d’institution et d’organisation du pouvoir, mais une question d’esprit ? Nous vivons dans une démocratie (du moins en a-t-elle le nom), et cela implique théoriquement que chacun a le droit à la parole, que tout point de vue peut s’exprimer librement, comme cela se produit sur ce forum. Mais au final, qu’est-ce qui détermine les choix pratiques d’une démocratie ? Le suffrage, le nombre (clin d’oeil à Eric Guéguen). C’est-à-dire que nous intégrons tous que la majorité a une légitimité supérieure à décider, même si notre conviction intime nous crie qu’elle est dans l’erreur. L’esprit démocratique implique ce déchirement intérieur. Moi je pense qu’on peut garder une société organisée en démocratie, mais que l’esprit qui doit dominer est l’esprit aristocratique. Je veux dire par là qu’une certaine hiérarchie des valeurs doit être préservée, et qu’il faut affirmer que tout ne se vaut pas.
Voilà, comme je vous le disais, c’est une piste, et pour l’instant je ne saurai aller plus loin.

Par conséquent, contrairement aux croyances marxistes, tyranniques ou totalitaires, la seule manière de changer les structures sociales est de changer les structures de la conscience en chaque individu.

En menant, par exemple, une lutte acharnée contre les stéréotypes du genre dans les écoles maternelles ? 

Ceci n’est possible qu’à travers des actes révolutionnaires personnels exemplaires, héroïques et sacrificiels, d’abord incompris du grand nombre, actes qui ont pour effet d’extraire de manière explosive chaque conscience individuelle de la masse où elle est endormie et engluée.

Vous rejoignez donc la théorie de ce qu’on peut appeler la "diffusion de la vertu", qui ne se fait pas par la loi et le raisonnement, mais par l’exemple. Cela implique nécessairement l’esprit aristocratique, hiérarchique, dont j’ai parlé, car autrement cela peut être détourné dans la mauvaise direction. L’idolâtrie autour d’Obama en est un exemple flagrant.

"Le juste milieu est le dieu des pauvres cons", a écrit Nabe.
Loin de dénigrer le juste milieu en soi, il faut prendre conscience qu’il sert bien souvent d’échappatoire pour toute situation de tension entre deux alternatives absolument immiscibles. Ce lieu commun permet à beaucoup de personnes de choisir la voie du compromis, qu’ils identifient à celle du juste milieu, alors qu’elle est seulement celle de la médiocrité (on se penchera sur l’étymologie du mot).
Le juste milieu, le vrai, demande une exigence particulière, d’abord pour le trouver, ensuite pour y rester. Un grand classique confucéen s’appelle d’ailleurs L’invariable milieu.

Merci pour votre témoignage. Il illustre bien la position tragique de l’être humain, balloté entre deux polarités de l’existence entre lesquelles le juste milieu est bien difficile à déceler.

Morpheus,
Je déduis de vos commentaires que, pour en revenir au sujet de l’article, vous vous sentez davantage du côté taoïste que du côté confucianiste.

Morpheus,

Eric Guéguen a écrit :
"Aristote nous dit que l’action humaine la mieux aboutie est régie par deux sortes de vertus : les vertus intellectuelles et les vertus morales."

Or, c’est exactement la distinction que je voulais mettre en valeur pour répondre à votre discours. En effet, quand vous dites
"Une assemblée populaire a plus de vertu et de sagesse que tous les Princes et tous les sages réunis, parce que, précisément, dans cette assemblée, la grand nombre ne veut pas le pouvoir, mais jouir de la vie, non pas égoïstement, mais dans le partage commun"
Vous exprimez une chose qui n’est pas à mon sens la "sagesse et la vertu", mais ce que j’appellerai le bon sens, pratique et moral.
Le bon sens pratique consiste à prendre les bonnes décisions pour parvenir à un objectif immédiat. Le peuple, de par sa praxis, porte en lui une certaine intelligence de la causalité. Il saura par exemple, en voyant les effets immédiats de telle ou telle réforme sur leurs conditions de travail et de vie, si celle-ci est bénéfique ou non.
Le bon sens moral est à rapprocher de la common decency d’Orwell. Il s’agit d’un sens moral minimal né des conditions de vie, qui impliquent la solidarité, la parcimonie, le respect de son voisin.
Mais ni l’un ni l’autre ne sont sagesse et vertu. La sagesse, même si elle implique le bon sens pratique, recouvre un domaine plus large. Dans le domaine des relations internationales, par exemple, le peuple ne peut pas délibérer sur les bonnes décisions à prendre. Le sujet est complexe et recquiert des connaissances rares (sens de la diplomatie, connaissance des cultures étrangères, maîtrise de l’économie des échanges internationaux). On voit donc la nécessité d’avoir, dans certaines fonctions, des experts compétents, qui possèdent un savoir, ainsi qu’un souverain sage, qui saura évaluer la compétence des experts pour les placer aux postes adéquats.
En ce qui concerne le bon sens moral, je suis désolé de vous dire qu’il n’est pas une vertu, au sens éthique du terme. Je pense plutôt qu’il est un comportement imposé par une certaine situation et qui est bénéfique pour tous. Cela implique qu’un changement de situation social chez un individu peut révéler en lui son manque de vertu : si ce dernier n’était pas sensible à la corruption, c’est parce qu’il n’y avait jamais été exposé. La vertu est indépendante des conditions. Un homme vertueux sera vertueux aussi bien en bas de l’échelle sociale qu’à la tête de l’Etat.

P.S. "L’homme le mieux disposé à bien agir en toute situation est celui qui possède à la fois ces deux sortes de vertus. Il y a donc le cognitif d’un côté (vertus de la connaissance) et le conatif de l’autre (vertus de la volonté de caractère). Un homme disposant d’un savoir étendu mais dépourvu de perspective morale se condamne à mettre son savoir au service du mal en embuscade. Mais un homme à haute valeur morale et dépourvu du moindre savoir n’est guère plus avancé : l’enfer est pavé de bonnes intentions, non abouties par manque de connaissance des moyens d’y parvenir..."

Confucius a dit exactement la même chose, dans la forme ultra-synthétique dont il avait le secret : « Étudier sans réfléchir est une occupation vaine ; réfléchir sans étudier est dangereux. »